En una decisión sorprendente, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló a favor de la Ley de Bienestar del Niño Indígena (ICWA), afirmando la constitucionalidad de la ley de adopción nativa. El Tribunal Superior dictaminó que los demandantes originales en el caso (los estados de Texas, Luisiana e Indiana y varias familias individuales) no tenían mérito ni capacidad para prevalecer en su demanda. La decisión fue por una abrumadora mayoría de votos de 7-2.
La disputa ante la Corte fue Haaland v. Brackeen, una consolidación de tres casos separados centrados en cuestiones relacionadas con la ICWA y la soberanía nativa.
La ICWA da preferencia a los familiares inmediatos y extendidos ya los miembros de otras naciones nativas en la concesión de la custodia y la colocación en hogares de guarda de los niños nativos americanos. Una pareja blanca, Chad y Jennifer Brackeen, habían desafiado a ICWA, afirmando que discriminaba por motivos de raza y, por lo tanto, era inconstitucional. Fueron respaldados por los tres estados. Defendiendo la ICWA en el lado opuesto estaba el gobierno federal y el Secretario del Interior. Deb Haaland, nombrada en el caso en su carácter oficial.
Los líderes de las naciones indígenas que apoyan a ICWA y al gobierno federal incluyeron al jefe principal de la Nación Cherokee, Chuck Hoskin, Jr., el presidente de la Banda de Indios Misioneros de Morongo, Charles Martin, el presidente de la Nación Oneida, Tehassi Hill, y el presidente de la Nación Indígena Quinault, Guy Capoeman.
La decisión es una gran victoria para la soberanía tribal. El Tribunal confirmó la opinión de las tribus y del gobierno federal de que, aunque los pueblos nativos son una clasificación racial, la ICWA no se basa en la raza, sino en su estatus político como ciudadanos de sus respectivas naciones indígenas.
La Corte Suprema reafirmó la existencia de naciones indígenas reconocidas por el gobierno federal. Estados Unidos celebró tratados con naciones indígenas basados no en el reconocimiento de los nativos como una raza dentro de los EE. UU., sino como ciudadanos de las naciones con las que EE. UU. negoció. Las naciones nativas eran y siguen siendo entidades políticas legalmente soberanas. La afirmación de ICWA como producto de la diplomacia de nación a nación es un reconocimiento de la existencia continua de la soberanía tribal.
La ICW se promulgó en 1978 con el propósito de corregir, detener y prevenir la separación masiva de niños indígenas de sus familias y su ubicación en hogares blancos. Las naciones indígenas vieron la práctica como una tragedia nacional, una forma de genocidio reconocida por las convenciones de las Naciones Unidas.
En el momento de la aprobación de ICWA, el 35% de todos los niños indígenas estaban siendo separados de sus familias; tal depredación de los niños indígenas puso en peligro la existencia continua de las naciones nativas a lo largo del tiempo.
A mediados de la década de 1970, el Congreso de los Estados Unidos investigó finalmente y con retraso este genocidio en curso y tomó medidas. Su investigación reveló que muchos niños fueron retirados de hogares amorosos simplemente porque la familia era indígena y económicamente desfavorecida.
Las mudanzas de niños habían alcanzado niveles epidémicos. Por ejemplo, en un estado, la tasa de adopción de niños indígenas fue 13 veces mayor que la de los niños no indígenas. Se descubrió que reservas enteras habían sido despojadas de su juventud.
Entonces, muchas tribus sienten una sensación de alivio y júbilo porque la Corte Suprema eligió no reanudar el genocidio que había estado en curso durante décadas antes de la aprobación de ICWA.
Sin embargo, como muchos señalan, la ICWA todavía necesita ser fortalecida, ya que las colocaciones fuera del hogar todavía ocurren con mucha más frecuencia para niños nativos que para niños no nativos. Además, los niños indígenas todavía tienen cuatro veces más probabilidades de ser colocados en hogares de crianza en su primera comparecencia ante el tribunal en una audiencia de bienestar infantil que los niños blancos.
A pesar del trabajo que aún queda por hacer, la decisión de la Corte Suprema es una victoria trascendental para las naciones tribales, las comunidades indígenas y la soberanía tribal.
Albert Bender es un activista Cherokee, historiador, columnista político y reportero independiente para publicaciones nativas y no nativas. Actualmente está escribiendo un tratado legal sobre la soberanía de los nativos americanos y está trabajando en un libro sobre los crímenes de guerra cometidos por los EE. UU. contra el pueblo maya en la guerra civil guatemalteca. Es abogado consultor en soberanía indígena, restauración de tierras y Ley de Bienestar Infantil Indígena. (ICWA) y ex abogado de planta de Legal Services of Eastern Oklahoma (LSEO) en Muskogee, Okla.
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